El problema mente-cuerpo: ¿necesidad o contingencia?

Una respuesta al famoso problema mente-cuerpo es la llamada "teoría de la identidad psico-física" (TI), consistente en la siguiente afirmación:

"Los procesos mentales, psicológicos, cognitivos, etc., son procesos físicos."

A pesar de la antigüedad de esta idea (se remonta al menos hasta Hipócrates) y de las innumerables evidencias científicas que amparan esta asunción (neuropatologías, acción fármacos, técnicas de neuroimagen, etc.) existen filósofos y científicos que niegan de una manera u otra que pensar sea un proceso físico, tan “físico” como la formación de lluvia o la fusión nuclear. Como cabe esperar para los que conocen estos debates, las críticas vertidas a la TI no están basadas en evidencias experimentales sino en argumentaciones lógico-lingüísticas. Dado que la validez de un razonamiento lógico no es negociable, examinaremos lo que afirman sus premisas con el fin de evaluar su veracidad.
Una de las principales críticas especulativas a la TI proviene de la "filosofía del lenguaje". Como es sabido, los filósofos del lenguaje siguen el principio de investigación "tanto dices, tanto piensas". Partiendo de este análisis lingüístico, los críticos de la TI se centran más en la forma que en el contenido de esta controvertida idea. Concretamente, el famoso filósofo Saul Kripke crítica a la TI por ser una teoría que pretende hablar de la identidad de las cosas y al mismo tiempo hace un uso inadecuado del concepto "identidad". Es decir, podemos asumir que “el dolor es la activación de las fibras C” pero no que esto sea una “identidad”, dado que podría ser falso (podrían ser las fibras “D” o cualquier otra cosa) y una identidad tiene que ser “necesaria” o "verdadera en todo mundo posible” y no contingente.
Sin embargo, Kripke y sus seguidores comenten un error grave a nuestro juicio al atribuir a la TI afirmaciones de identidad, a pesar de su infeliz bautizo. La TI no afirma la proposición concreta de que “el dolor es la activación de las fibras C” sino la afirmación general de que “lo mental es físico”. La afirmación que Kripke atribuye a la TI en realidad es una afirmación de una teoría particular de la mente (en este caso una teoría del dolor), la cual incluye como postulado a la TI. Y obviamente, como teoría que es, la teoría del dolor tiene derecho a ser falsable y no es desde luego una “necesidad” a priori.
Pero hay que ir más allá y decir que, si la TI es un postulado, ni siquiera es una "teoría" estrictamente hablando. Como decimos es un principio general de investigación aun no contradicha por la experiencia. Es formalizable como un condicional y no como un bicondicional. Es decir, su papel es el de ser un postulado de la psicología científica o "neurociencia", a partir del cual desarrollar teorías concretas sobre cómo es que un particular sistema físico, el cerebro, permite a quienes lo poseen realizar los procesos mentales que habitualmente realizan.

David Deustch contra el positivismo

David Deutsch es un conocido físico de la Universidad de Oxford y miembro de la Royal Society. En su libro La estructura de la realidad, Deutsch critica lo que a su juicio es una contradicción lógica inherente al positivismo. Según esta corriente filosófica, un enunciado u oración enunciativa es verdadera si lo que afirma resulta ser realmente cierto. Sin embargo, Deutsch asegura que esta asunción no puede someterse a este criterio cognoscitivo, dado que es una afirmación empírica pero incomprobable experimentalmente. No obstante, esta acusación es infundada por una razón. 

La validez epistémica del método experimental no se garantiza con la realización de otro experimento donde éste aparezca como variable de estudio, lo cual seria efectivamente un argumento circular. Su validez se fundamenta en el hecho de que hasta el momento no existe otra forma de obtener conocimiento que la de aplicar un determinado protocolo de investigación en el que se incluye el diseño experimental.

Pero no todo lo que uno dice que no sea hablar de propiedades de números y proposiciones debe probarse experimentalmente. De hecho, el diseño de investigación experimental se aplica en cierto tipo de investigaciones, no en todas.
Concretamente, en el estudio de los diferentes diseños de investigación no se utiliza la experimentación, sino el estudio descriptivo o constructivo, según se analicen diseños existentes o se propongan diseños nuevos.

En fin, si Deustch y sus seguidores piden que lo experimental se pruebe experimentalmente, podemos suponer que también que esperarán que pidamos que sus creencias filosóficas también se prueben filosóficamente.

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Hola a todos.
Este es un blog dedicado a la difusión del pensamiento filosófico positivista. Como puede verse por su título, también es un homenaje a Galileo Galilei como símbolo del pensamiento científico frente al anti-pensamiento dogmático.
Contrariamente a quienes defienden que la implantación del método cientifico como ideal de racionalidad supuso una ruptura entre ciencia y filosofía, en este blog defendemos que la filosofía de la ciencia consiste en la aplicación de la lógica a los contenidos, método y valores constituyentes de la investigación científica. Considerando a la filosofía como la reflexión desde la ciencia entendemos que esta disciplina consiste en responder de manera general a las siguientes preguntas incluidas en toda investigación: ¿qué sabemos?, ¿cómo lo sabemos? y ¿para qué nos sirve?.
Ejemplos clásicos parciales de esta idea se encuentran en Francis Bacon y sus reglas del método, René Descartes y su discurso del método, Kant y el método trascendental, Hegel y el método dialéctico o Augusto Comte y el método positivo. Sin embargo, la filosofía de la ciencia se ha centrado demasiado en los aspectos metodológicos en detrimento de los aspectos teóricos y éticos. No obstante, desde la propia ciencia han aparecido grandes obras sobre contenidos y valores científicos, como por ejemplo los escritos de Stephen Hawking por el lado teórico o los escritos de Piter Singer sobre ética científica.
En definitiva, si Quine pensaba que tomarse en serio a la ciencia implicaba que la epistemología se reduzca a psicología del pensamiento, nosotros creemos que ser coherente con la ciencia implica que la epistemología debe reducirse a metodología y que la psicología del pensamiento debe reducirse a psicología del pensamiento.
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